Chi Power... ontdek de kracht van zacht!

Lessen in Tai Chi Tao en Qi Gong

Sinds 2005 geef ik, met steeds groeiende enthousiasme, lessen in Tao Chi Tao.

Het fijne aan deze methode vind ik de vrijheid om mij binnen de oefeningen af te kunnen stemmen op de behoefde van de groep en dat ik direct op vragen in kan gaan. Dat wordt door mijn cursisten als erg prettig ervaren. De ontspanning en het zacht en sereen bewegen geeft binnen korte tijd vaak extra energie, net als de bewustwording van je houding en ademhaling.

Vaak word ik gevraagd of Tai Chi een vecht sport is en dan antwoord ik: Nee, het is heerlijk bewust en ontspannen bewegen met veel prachtige en positieve "bijwerkingen"!

Doe zelf een keer mee en ervaar wat deze prachtige manier van bewegen voor jou kan doen!


Wat is Tai Chi Tao?



Tai Chi is voortgekomen uit Tao Yin, de oudst bekende vorm van Qi Gong. Dat betekent "oefenen met energie".


Tai Chi gaat een stap verder dan het louter oefenen met energie. Deze Chinese bewegingskunst is een vorm van langzame en vloeiende bewegingen. Het doel van Tai Chi Tao is dat je mag ontdekken hoeveel kracht er zit in zachtheid. Door middel van ronde soepele bewegingen ontstaat rust in je denken en in je lijf.


Tai Chi Tao is in 1978 ontwikkeld door Jan Kraak in samenwerking met verschillende ervaren Tai Chi leraren.
Zij hadden als doel om de kracht van de oeroude Chinese kennis van geneeskunde en filosofie toegankelijk te maken voor onze westerse cultuur.


Het bewuste maar speelse gebruik van de 5 elementen en de speciale krachtoefeningen, maakt Tai Chi Tao heel toegankelijk voor een ieder die wil.


De lijfspreuk van Jan Kraak was: "de leraar past zich aan, aan de behoeften van de groep".
Juist daarom is deze methode ook zo geschikt voor mensen met reuma, fybromyalgie, ME, MS, rugklachten en RSI-klachten.


Het grote verschil tussen Tai Chi Tao en Tai Chi Tschuan is de lengte van de vormen.
De korte, enerzijds toegankelijke en anderzijds soms uitdagende 5-elementenvormen van Tai Chi Tao zijn gemakkelijk te leren. Daardoor kan de ontspanning en de compensatie van stress sneller plaatsvinden. Hierdoor ontstaat een positief effect op het gebied van de weerstand en energie van het lichaam.

Positieve ondersteuning voor je gezondheid!


In de Oosterse geneeskunde wordt ervan uitgegaan dat de mens één geheel is en als er sprake is van ziekte, dan is er onbalans in het geheel. Er word geen scheiding gemaakt tussen lichaam en geest. Men gaat uit van één geheel die ook in de gezondheidszorg terug te zien is. Zo vormen Tai Chi en Qi Gong naast voeding, massages en acupunctuur samen een belangrijk aspect in de behandeling van patiënten, zelfs in ziekenhuizen.
Wij horen onszelf vaak zeggen, dat je van een probleem letterlijk ziek kan worden en toch verwachten wij van een deskundige, dat hij ons beter maakt. Vaak lukt dat ook, maar soms ook niet. Zo komen veel mensen terecht in het alternatieve circuit, bijvoorbeeld bij een acupuncturist.

Vanuit onze westerse houding verwachten wij vaak dat de specialist ons in zijn ééntje beter maakt. Veelal horen wij hem zeggen, dat de genezing beter gaat in samenwerking met kruiden, voeding en beweging. Daar kom ík in beeld.


Bent u in behandeling bij een acupuncturist of een alternatieve therapeut, dan kan ik u in overleg met deze specialist, oefeningen aanbieden om de genezing extra te ondersteunen.


Heeft u geen specifieke klachten, maar voor uw gevoel
"te weinig energie", dan zijn er prachtige oefeningen om uw energie weer beter te laten stromen en beter in uw eigen "kracht" te komen. Ik kan bijvoorbeeld ondersteuning bieden bij spanning in de schouders of rug, frozen sholder of gewrichten. Door de soepele bewegingen en het bewust laten stromen van de meridianen kunnen veel klachten verminderd worden.

Ik ben heel enthousiast, al mag je geen wonderen verwachten. Het is zeker wel een prachtige manier om je lijf in goede conditie te houden en het genezingsproces te ondersteunen. In de Oosterse geneeskunde wordt het beginsel Tai Chi en Qi Gong gebruikt om klachten en ziektes te voorkomen in plaats van te verbeteren.





Binnenkort volgt hier verdere informatie of een video.

5-elementenleer



De 5-elementenleer dient binnen het kader van Tai Chi Tao als basis voor de bewegingen.

Deze spreken heel bewust het meridiaansysteem en de organen aan om balans te houden of te herstellen.
Uiterraad wordt naast de beweging van de 5-elementen, houding en ademhaling ook gebruik gemaakt van ons gezonde verstand!


De theorie van Yin-Yang in de Oosterse filosofie verondersteld dat alles een tegenpool heeft en alleen daardoor waar te nemen is. Je kunt warmte niet ervaren zonder te weten wat koud is, of de dag niet zonder de nacht enz. De traditionele Chinese geneeskunde kent nog een andere belangrijke theorie die één van de belangrijkste uitgangspunten van Tai Chi Tao is, namelijk de 5-elementenleer.

De 5-elementenleer, ook wel de 5-fasenleer genoemd, heeft als uitgangspunt dat alles voortdurend in beweging is en in een natuurlijk evenwicht is. Dat geldt voor de cyclus van de seizoenen, het ritme van de dag, maar óók voor de fasen gedurende een mensenleven. Hier in het westen kennen wij vier seizoenen, de Chinezen spreken van vijf. Dit vijfde seizoen zouden wij nazomer noemen. Elk van deze seizoenen is verbonden met een element.

De 5-elementen zijn Water, Hout, Vuur, Aarde en Metaal.
De cyclus van een jaar in de 5-elementenleer gaat dan ook uit van vijf seizoenen: winter, lente, zomer, nazomer en herfst. Elk seizoen is verbonden met een element.
Het element water hoort bij de winter, hout bij de lente, vuur bij de zomer, aarde bij de nazomer en metaal bij de herfst.

Elk element heeft zijn eigen kenmerkende eigenschappen. Het zijn symbolen voor fysiologische en psychische processen die zich in de mens afspelen.

Het stromen van de energie gaat volgens een vast patroon. Zo zie je in de Sheng-cyclus (levenscyclus ofwel voedende cyclus) dat de elementen elkaar positief beïnvloeden met de richting van de klok mee.
Zo is Water als oorsprong van al het leven nodig om zaadjes van de boom (hout) te laten groeien, de zon (vuur), liefde en aandacht om de boom groot te laten worden, diep geworteld in de Aarde om de stabiliteit te kunnen houden vergaat hij aan het einde van zijn levenscyclus om weer als voeding en mineralen (weergeven als metaalachtige kleur) in het Water terecht te komen. Alwaar de cyclus wederom begint.

Soms gebeurt het, dat door een ervaring in ons leven, bv. een ongeluk of een trauma, de elementen verstoord raken, waardoor wij ziek kunnen worden. De balans moet weer herstelt worden. Meestal gebeurt dat onbewust en als het goed is geeft ons lijf wel aan wat het nodig heeft, dan hebben wij bijvoorbeeld ineens trek in bepaald eten of juist niet.

Soms gebeurt het, dat de voedende cyclus dusdanig verstoort raakt, dat de elementen elkaar niet meer controleren kunnen. Het element hout wordt bijvoorbeeld zo zwak, dat het niet meer genoeg kracht heeft. Het element vuur neemt de overhand. Nu is water nodig om het vuur te blussen zodat de balans weer hersteld kan worden.

Dat wordt de Co-cyclus (de controlerende cyclus) genoemd. De elementen kunnen elkaar afremmen of beperken bij het herstellen van de balans.
Zo dooft water het vuur, vuur smelt metaal, metaal hakt hout, hout stabiliseert de aarde (denk aan wortels) en aarde damt water in (dijk).

Als derde kan het nog voorkomen dat een element in de Co-cyclus het volgende element niet kan controleren. Bijvoorbeeld doordat het water het vuur niet kan blussen omdat het te sterk is. Het water wordt dan door het vuur veracht en deze cyclus, die dus eigenlijk tegen de Co-cyclus in gaat, wordt de verachtende cyclus genoemd.

Elke verstoring van de natuurlijke cyclus - buiten of binnen het lichaam - zal een reactie oproepen van een tegengestelde kracht, omdat het evenwicht hersteld wil worden. Als we weten hoe dit proces in zijn werk gaat en als we weten waar deze krachten werkzaam zijn, dan kunnen we het lichaam helpen om het evenwicht sneller te bereiken.